【译文】

道是宇宙万物的开端，是评判是非对错的准则。所以圣明的君主能够把握这个开端以知晓万物的由来，能够运用这个准则来推知事情成败的原因。因此，以虚静无为去对待一切事物，使事物的名称依据其本质来获得，使事件的发展依据其自身的性质来决定。保持虚无就能察知事情存在实有的状态，保持静止就能通晓事物变化发展的规律。臣下进言，必然发表其主张，臣下做事，必然显示其成效，以臣下做事的实际成效与其进言所发表的主张相互参合验证，君主就可以无所事事，而使事物自然呈现出其本来的面目。所以说，君主不能显露出他的想法，假如君主显露出他的想法，臣下就会刻意粉饰自己的言行来迎合君主；君主不能显露出他的目的，假如君主显露自己的目的，那么臣下必将伪装自己的行为来投合君主。因此，君主一定要抛去主观的喜好和厌恶，臣下才能言行真实；君主一定要抛去自己的成见和巧智，臣下才能谨慎于政事。

【小识】

韩非的身份证

老子主张道法自然，清静无为，其思想沾溉甚广。流风所及晚周诸子，其影响不可谓不深：道家后学自不必说，他如兵家、法家、名家、阴阳家之流，或多或少也都受到老子的感染。与法家的“阳谋”不同，《老子》所讲更多是“阴谋之术”，所以更受用兵者的青睐。据说太平天国的高级将领，其帐幕之中都有一部《老子》，将其作为兵法来读，可见其巨大的影响力。

作为法家集大成者的韩非，则是对老子思想的另一种继承。司马迁说韩非是“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”。黄帝之学是战国以来的附会之说，主要是强调由“天道”向“人道”的转变；而关于老子之学则完全是韩非的创造，将其由清静无为的自然之道进一步创新阐释为“法术家的道”，成为其主张君主专制独裁、统御群臣的“南面之术”。

韩非这套君人南面之术的操作法则可以简单概括为“君道无为”。其表现即是君主统御臣民要“虚静以待”。这里当然不是说君主真的什么事都不用做，一天只要傻傻地躺着，百官万民就自己奔小康了。《解老》说：“虚者，谓其意无所制也。”《喻老》说：“不离位曰静。”可见，“虚静”反而是强调君主要独掌大权，其威势毫不动摇，其心思也不受任何牵制。这无招胜有招的虚静真是强大得让人可怕。按照韩非的逻辑，君主虚静无为之后，臣下自然“有言者自为名，有事者自为形”。如此，君主只需形名参同以考核臣功，循名责实以厉行赏罚，只是利用臣下的才能智慧，治吏而不治民，天下就可以运之掌上了。而“有功则君有其贤，有过则臣任其罪”，“臣有其劳，君有其功”，对于君主来说，以“无为之术”来“潜御群臣”，这感觉，简直不要太好！

那么，君主如何才能做到驭臣之术呢？韩非的答案很简单：君主千万不能在臣下面前显露出真实的想法和目的，如此则可以避免臣下刻意的粉饰与伪装。君主必须抛弃自己的喜好、厌恶、成见、巧智等一切主观的态度和情绪，无欲无求。这样，臣下对于君主的心思就无从琢磨，自然也就无空可钻，只能老老实实谨慎于政事。而君主对于臣下的控制则可以无孔不入，其最终的结果就是“明君无为于上，群臣悚惧于下”。君处其威势于上而无为，臣竭其智力于下而有为，“君道无为”的导向是“臣道有为”。——这依然是对老子“无为”思想的别样解读。

从老子那里学来的“道”，又被韩非创新改造成“法术家的道”，这“道”真可以说是韩非的身份证。（阿阳）