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【清风典历】凡治天下,必因人情

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【译文】

凡是治理天下,一定要依顺人之常情。人之常情,有喜好厌恶之分,因此奖赏惩罚就可以施行;奖赏惩罚能够有效施行,相关的禁令法条就能由此而建立,那么治国的方法也就完备了。君主手握权柄处于威势,因而禁令法条得以执行通畅。所谓权柄,就是君主决断生杀的职分;所谓威势,是国君制服众人的凭借。

【小识】

韩非的猛药

如何治理天下?怎样运转一套完整的国家机器?其逻辑起点是什么?韩非说了八个字:“凡治天下,必因人情。”人情就是人性。在他看来,治理天下只需依顺人之本性、也就是人之常情即可。

何为人之常情?韩非在《奸劫弑臣》中说:“安利者就之,危害者去,此人之情也。”简单讲,人之常情就是趋利避害。国家立法依人情而利导,立法有赏有罚,人情自然趋赏而避罚。顺此引导,则令行禁止,上下条贯通畅,国家自然得治。以人之常情为起点,再以赏罚二柄引导之,这是韩非以法治国的逻辑。

韩非进而解释说:“废置无度则权渎,赏罚下共则威分”,君主将生杀赏罚大权集中一手,目的不是滥杀无辜、随心所欲,而是通过强化并集中君权与威势,使得威势常立、法教严明,这样臣民自然不敢对国事有所议论和违背。这实在是韩非的一剂猛药。他又说,欲要民贤,与其劝善,不如赏善。奖赏赞誉尽量优厚,使民贪图以为荣;惩罚贬斥尽量严厉,使民畏惧而以为耻。以赏善惩恶来引导人的行为习惯,并由此推行法治,自然可得通畅。

其实不惟韩非,先秦诸子的治国理念,也都不外乎“凡治天下,必因人情”,只不过是他们对人情、人性的理解不同罢了。

孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。”夫子说话温良恭谨,这是将人情建立在仁德的基础上。统治者首先自身要有德,如此上德下效,就如同风行草上。可是,治国的大德,却不是人人能做得到的。

孟子则是性善的主张。他说:“人皆有不忍人之心,先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。”何为不忍人之心?看到小孩子将要掉到井里了,情急之下,人都会心生惊骇恻隐之情。这就是不忍人之心。以此治天下,简单得就如同在手掌之上玩一样。

老子说得更简单:“治大国若烹小鲜。”治理一个国家,就像烹制小鱼一样。真是要言不烦!有人解释:“烹鱼烦则碎,治民烦则散。”简单说,就是不要打扰人民,老百姓自己知道怎么把日子过好。能把治国说得如此清醒,恐怕也只有老子了。

至于庄子,则完全超脱于世俗的是非对错,视天下如鄙履,弃之不惜。他一脸不屑:你们大言炎炎,我不说,我也不做,天下治与不治,有什么区别?所以他最逍遥了。(阿阳)

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山楂叶:奇数羽状复叶多不完整,叶柄及叶轴较粗,淡黄色棕色,气微清香,味淡。止痒,敛疮,降血压。主漆疮,溃疡不敛,高血压病。主产河南、河北、山西、山东等地。

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