【译文】

凡是治理天下，一定要依顺人之常情。人之常情，有喜好厌恶之分，因此奖赏惩罚就可以施行；奖赏惩罚能够有效施行，相关的禁令法条就能由此而建立，那么治国的方法也就完备了。君主手握权柄处于威势，因而禁令法条得以执行通畅。所谓权柄，就是君主决断生杀的职分；所谓威势，是国君制服众人的凭借。

【小识】

韩非的猛药

如何治理天下？怎样运转一套完整的国家机器？其逻辑起点是什么？韩非说了八个字：“凡治天下，必因人情。”人情就是人性。在他看来，治理天下只需依顺人之本性、也就是人之常情即可。

何为人之常情？韩非在《奸劫弑臣》中说：“安利者就之，危害者去，此人之情也。”简单讲，人之常情就是趋利避害。国家立法依人情而利导，立法有赏有罚，人情自然趋赏而避罚。顺此引导，则令行禁止，上下条贯通畅，国家自然得治。以人之常情为起点，再以赏罚二柄引导之，这是韩非以法治国的逻辑。

韩非进而解释说：“废置无度则权渎，赏罚下共则威分”，君主将生杀赏罚大权集中一手，目的不是滥杀无辜、随心所欲，而是通过强化并集中君权与威势，使得威势常立、法教严明，这样臣民自然不敢对国事有所议论和违背。这实在是韩非的一剂猛药。他又说，欲要民贤，与其劝善，不如赏善。奖赏赞誉尽量优厚，使民贪图以为荣；惩罚贬斥尽量严厉，使民畏惧而以为耻。以赏善惩恶来引导人的行为习惯，并由此推行法治，自然可得通畅。

其实不惟韩非，先秦诸子的治国理念，也都不外乎“凡治天下，必因人情”，只不过是他们对人情、人性的理解不同罢了。

孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”夫子说话温良恭谨，这是将人情建立在仁德的基础上。统治者首先自身要有德，如此上德下效，就如同风行草上。可是，治国的大德，却不是人人能做得到的。

孟子则是性善的主张。他说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”何为不忍人之心？看到小孩子将要掉到井里了，情急之下，人都会心生惊骇恻隐之情。这就是不忍人之心。以此治天下，简单得就如同在手掌之上玩一样。

老子说得更简单：“治大国若烹小鲜。”治理一个国家，就像烹制小鱼一样。真是要言不烦！有人解释：“烹鱼烦则碎，治民烦则散。”简单说，就是不要打扰人民，老百姓自己知道怎么把日子过好。能把治国说得如此清醒，恐怕也只有老子了。

至于庄子，则完全超脱于世俗的是非对错，视天下如鄙履，弃之不惜。他一脸不屑：你们大言炎炎，我不说，我也不做，天下治与不治，有什么区别？所以他最逍遥了。（阿阳）